자연의 나라들
성격
원시시대에서 한 민족에게 예로부터 전해 오는 이야기로, 문화가 낮은 민족이 심령의 초자연적 힘을 중심으로 자연계나 인문계의 여러 현상을 그들 나름대로 상상(想像)하고 서술한 민족 발생의 이야기가 바로 민속종교이다. 이를테면 민속종교는 개인적 소산이 아니고 민족 전체를 지배하는 풍속·신앙·제도·도덕 등을 배경으로 하여 나타난 선조들의 문화적 유산이라 할 수 있다. 따라서 신화는 민족의 신념이며 그들의 역사를 말해 주는 것이나, 그 구송성(口誦性) 때문에 민족 서사시로 발전하고 문학화된다. 또 전설이란 구체적인 사물에 결부시킨 설화로서 과거의 사실, 또는 사실이라고 믿어지는 사건이 구전이나 문자로 전해 내려오는 이야기를 이른다.
그리고 전설이 발생한 시대보다 후까지 존속한 민담(民譚)과 역사적인 인물·토지·사건 등에 관한 구비(口碑)로 나누기도 한다. 신화는 시간과 공간의 제약을 받지 않는 유동적 변화물이다. [1]
신화의 성격
민족 예술성 : 신화는 오랜 세월에 걸쳐 생활 속에서 자연 발생한 것으로 개인 작가가 없고 민족성을 반영하는데, 각 신화의 분야마다 그 발생 양상의 세부적인 면에서는 약간의 차이가 있다.
- 구송성(口誦性) : 신화는 그 초보적 산출을 제주(祭主)가 신을 움직이려는 주문·도사(禱詞)로써 하는 경우가 많은데, 무가(巫歌) 중 특히 서사적인 것은 신화적인 성격을 띤다.
- 설명성 : 자연계나 인문계의 모든 현상을 설명하려 하되, 그 모든 것이 신의 의지에 의한다는 원초적 사고방식이 으뜸이 되면서 신화는 형성된다.
- 인격화 : 애니미즘·토테미즘 종교 형태에서 인문현상 및 자연현상이 신격화되고, 그것이 다시 인격화된다. 신화는 비실제적 사실과 인물이지만 민중 생활을 반영한다는 점에 가치를 갖는다.
- 변화성 : 신화에는 원시 사회의 야만적·불합리성이 반영되나 인지의 발달과 더불어 합리화를 추구하는 까닭에 변화성 자체가 하나의 본질로 된다.
- 유동성(類同性) : 개인 창작이 아니므로 자연히 여러 가지 주제가 결합·구성되어 설화 형식의 기반이 된다. 예컨대 홍수 설화(洪水說話), 난생 설화(卵生說話), 영웅의 사신 퇴치(邪神退治) 등에서 보는 유동성이 그것이다.
전설의 본질
덧붙여 전설과 민담의 본질을 설명하면 다음과 같이 나눌 수 있다.
- 신화는 초자연적이고도 숭엄한 사실을, 전설은 실재의 장소·사물·인물에 대하여 사실로 믿어지는 것을, 민담은 사실 여부는 도외시하고 흥미 본위를 문제 삼고 있다. 따라서 신화는 원칙적으로 비(非)사실을, 전설은 반(半)사실·반(反)비사실을, 민담은 흥미를 위주로 한다.
- 전설은 신축성이 자유스러우며, 민담은 전설보다 고정성이 강하다.
- 시간·공간적인 면에서 신화는 비교적 제한을 받지 않으나, 전설은 특정 시대나 지역의 이야기이며, 민담은 사실 여부는 물론, 시공(時空)의 제한을 전혀 받지 않는다.
- 신화의 주인공은 개별성을 띠고, 전설의 주인공도 역사적 특정 인격에 영격(靈格)이 혼합되어 이루어진 반(反)초자연적 인물이나 민담의 인물은 ‘효자’·‘바보’ 등 일정한 유형성을 갖는 관념적 존재이다.
- 기능 면에서 신화는 전 집단의 신앙을 요청하여 집단 단결의 핵심적 역할을 하고, 전설은 일정 지역을 중심으로 애향심(愛鄕心)을 고취하나, 민담은 흥미 본위의 사교적 교환물로 장차 설화 소설의 모체가 된다. 그러나 광의(廣義)의 설화 문학 속에는 신화·전설·민담이 모두 포함되어 서사 문학을 형성하며 장차 소설 문학에 큰 영향을 미치게 된다.
신화는 이런 겁니다..
여기서 설명이 조금 부족한 부분이 있는데 각민족의 신화가 예전에 종교였으나 지금은 종교가 아니다..하는 부분 입니다..지금도 소수 사람들이 종교로 받아들이고 믿는 이들도 존재 합니다..
고로 신화란 각민족의 민족관..민족정신..민족신앙의 성격을 띱니다..
기독교는 유대민족관.. 유대신앙관 유대정신을 가진 종교로써 맹위를 떨치는 유대신화 입니다..
모든 신화는 획일된 방향을 이야기 합니다..
그게 바로 사람의 뿌리 입니다..
보통은 자기민족의 뿌리를 이야기 합니다..
그당시 다른대륙 상황은 알수 없으므로 주로 사람이라 인간이라 말하긴 하지만 그건 그민족의 뿌리로 국한된다 말할수 있습니다..
고로 기독교의 신화속에 이야기 되어지는 인간의 개념은 유대인에게 한정되어 집니다..
그리고 기독교신 야훼는 유대인들의 신으로 한정되어 집니다..
야훼는 유대민족신이고 기독교는 유대민족들의 민족정신 민족관에 국한되는 겁니다..
자신들의 뿌리 민족관도 이해하지 못하며 유대민족관에 환장하는 기독인들은 부끄러움을 아셨음 합니다.
기독교의 사상 유대신화나 각민족의 신화나 다를게 없는 겁니다..
그저 유대신화에 광분하는거 그게 기독교일뿐 입니다.
환국시대로부터 따지면 올해가 9205년, 배달국시대부터 5904년, 단군 조선시대로부터 4339년이다.
지금부터는 우리 민족의 본래 신앙에 대하여 알아본다.
외래종교가 들어오기 이전에 우리민족의 삶을 구석구석 좌우했던 것은 다름 아닌‘신교(神敎)’-이신설교(以神設敎)의 준말- 신앙이었다. 그렇다면 신교란 과연 어떤 신앙인가’
신교는 우주의 최고 통치자 하느님이신 ‘상제님’을 신앙했다.
신교는 우주의 최고 주재자 ‘하느님’을 ‘삼신상제(三神上帝)’ 라 부르며 신앙했다. 이는 우리민족이 우주의 주재신(主宰神)’하느님’을 신앙했다는 사실을 말해준다. 요즈음 ‘하느님’하면 마치 기독교 신앙의 전유물인 듯이 인식되고 있다. 기독교나 천주교가 이 땅에 들어온 것이 불과 2백여 년 밖에는 안됐지 않은가! 그렇다면 그 이전 수천년의 역사동안 우리 민족은 우주의 주재자 하느님의 존재를 알지 못했단 말인가’ 결코 그렇지 않다.
기독교가 들어오기 훨씬 이전, 우리 민족은 역사의 시작과 함께 우주의 최고 통치자 하느님을 바르게 인식했으며, 그 하느님을 받드는 신앙을 가지고 있었다. 이것이 바로 ‘상제(上帝)신앙’이며 하느님께 제사(祭祀)를 올리는 ‘천제(天祭)의식’이다. (단군성조께서 상제님께 제사를 올리던 강화도 마리산의 참성단 사진 참조)
우선 ‘상제’란 언어의 올바른 뜻을 알아보자.
상제의 상(上)은 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 ‘천상(天上)의, 천상에 계신’이라는 의미이며, 다른 하나는 더 이상 높은 분이 없다는 ‘지존무상(至尊無上)’ 의 의미이다. 제(帝)자는 지금은 보통’임금 제’라고 알고 있지만, 이 글자의 본래 의미는 ‘하느님 제’자였다. 따라서상제(上帝)란‘천상에 계신 하느님, 우주에서 가장 높으신 하느님’이라는 의미로서 우주 삼계를 통치하시는 최고신 ‘통치자 하느님’을 가리킨다.
유, 불, 선, 기독교 등의 외래종교가 들어오기 이전 수 천년동안 우리 조상들은 마음속에 우주의 최고 통치자 상제님의 존재를 인식하고 있었으며, 그 상제님을 경배하며 삶을 살았다. 한마디로 우리 민족은 하느님을 신앙하며 살았던 민족이었다. 그런데 이 상제님을 ‘삼신상제(三神上帝)’라고 불렀다. 그렇다면 삼신상제란 무슨 의미인가?
삼신(三神)의 ‘삼(三)’이란 글자에 이끌려 우주를 통치하는 최고 하느님이 인격적으로 서로 다른 세 분이라고 생각해서는 안 된다. 우주를 통치하는 최고 절대자는 오직 한 분이다. 그렇다면 그 한 분 상제님을 삼신상제라고 부른 것은 무슨 까닭인가’ 여기에는 우리 민족이 우주를 인식한 심오한 철학의 세계관이 담겨있다. 이를 간단하게 말한다면‘삼수(三數)의 우주원리’ 이다. 한 분의 상제님이 다스리는 이 우주가 공간적으로 천(天), 지(地), 인(人)의 삼계(三界)로 되어있으며, 그 상제님은 ‘조화(造化)-창조의 역할’, ‘교화(敎化)-가르침의 역할’, ‘치화(治化)-다스림의 역할’, 이렇게 3가지의 역할을 하신다는 의미이다.
이를 다시 묶어서 얘기하면 ‘삼신일체(三神一體)’ 사상이다. 이 신교의 삼신일체 사상은 불교의 ‘삼신불사상-법신불, 보신불, 화신불’, 기독교의 ‘삼위일체사상-성부, 성자, 성신’, 유교의 ‘삼극사상-무극, 태극, 황극’, 도교의 ‘삼청사상-옥청, 상청, 태청’을 낳게 하였다. 삼신상제님 신앙은 한민족이 몰락하며 역사를 잃어버리고 외래종교를 받아들이는 과정에서 ‘삼신’은 자손을 태워주는’삼신할머니’라는 의미 정도로 축소되었고, ‘상제’는 도교에서 수용되어 ‘옥황상제’가 되었다.
신교는 우주의 최고 통치자 상제님만을 신앙했던 것이 아니라 상제님을 비롯하여 서로 다른 인격을 가지고 있는 천상의 뭇 천지신명, 우주간에 꽉 찬 수많은 신명들을 제사(祭祀)의식으로서 받드는 다신(多神) 신앙이었다. 여기에는 사람이 죽어 육체를 벗고 천상의 하늘 사람으로 태어나는 조상신명을 받드는 조상 제사도 포함되었다.
그렇다면 천상의 최고 통치자 상제님과 뭇 천지신명 그리고 조상신과는 어떤 관계인가? 창조(創造)와 피조(被造)의 관계인가? 결코 그렇지 않다. 이것이 오늘날 소위 하느님을 신앙한다는 기독교의 일신(一神)사상과 근본적으로 다른 점 가운데 하나이다. 기독교는 한 분의 창조주 하느님이 삼라만상을 창조했다는 창조주와 피조물의 철저한 2원론이다. 하지만 신교는 ‘일원적 다신론(一元的 多神論)’이다. 쉽게 얘기해서 천상의 최고 높은 보좌에 계시는 상제님과 인간이 죽어 하늘 사람으로 태어난 신명과는 근본에 있어서 같으며[一元] 다만 역할에 있어서는 엄연히 다른 인격체라는 의미의 다신론(多神論)이다.
우리 민족은 우주의 최고 통치자 상제님만을 신앙한 것이 아니라, 천지자연과 그 변화를 우주의 내면세계에서 주관하고 있는 크고 작은 신명, 즉 천지신명(天地神明)을 섬겼다.
바다의 용왕신(龍王神), 산의 산신(山神), 집에 있는 가택신(家宅神) 등 수많은 신명을 받들었던 것이다. 신교에서 받들어온 신명의 종류는 헤아릴 수 없이 많다. 이는 천지자연과 그 변화를 무생물의 기계론적인 관점에서 파악한 것이 아니라 유기체적인 관점, 신령스런 영체, 생명체로서 보았던 것을 의미한다. 이는 자연을 인간이 정복해야 할 대상이 아니라 조화(調和)와 공존(共存)의 대상으로 본 것을 말한다. 인간을 포함한 천지자연은 하나의 생명이라는 동양의 우주관과 맥을 같이 하는 것이다.
우리 민족이 비록 외래종교를 받아 들였으나 그렇다고 본래의 신교 신앙을 완전히 저버리고 이질적인 것만을 수용하지는 않았다. 인도의 불교가 한국에 들어오면 신교적인 요소를 바탕으로 하는 한국적인 불교로 변했으며, 유교와 기독교 또한 정도의 차이가 있을 뿐 마찬가지였다. 하나 예를 들어보면 오늘날 사찰에 가면 칠성각(七星閣)이라는 것이 있다. 이 칠성각은 인도와 중국의 불교에는 결코 찾아 볼 수 없는 한국적인 것으로 칠성신앙은 신교신앙의 한 부분이다.한편 사찰에 석가불을 모신 전각을 대웅전(大雄殿)이라고 부르는데 본래 대웅전 말도 인도와 중국의 불교에는 없는 것이다. 대웅전은 환웅전을 본뜬 것으로 환웅전이란 배달국 시대의 1세~18세 환웅 천황들을 모셨던 전각을 말한다.
이처럼 우리 민족은 어떤 외래종교가 들어와도 이를 거부하지 않고 받아 들였는데 이는 세계 어느 나라, 어느 민족에서도 유례가 없는 일이다. 어찌하여 한민족의 종교심성은 모든 외래종교를 수용할 수 있었을까’ 이는 신교가 유, 불, 선, 기독교 등의 종교를 낳은 모체종교이기 때문이다.신교를 제1의 뿌리 종교라고 한다면 유, 불, 선, 기독교는 제2의 줄기종교라 할 수 있다.
한민족의 역사에 있어 외래종교가 들어온 것은 삼국시대 이후 불교의 수입으로부터다. 통일신라이후 불교는 서서히 한민족의 혼 속에 뿌리를 내려갔다. 고려왕조에 들어서 불교는 국교가 되었고, 이로써 신교 신앙은 더욱 위축되게 되었다. 고려 다음의 조선왕조는 공자를 숭상하는 유교를 국교로 삼았다. 따라서 고려왕조 5백년과 조선왕조 5백년 도합 1천년 동안 외래 종교를 국교로 하면서 민족의 본래 신앙인 신교는 뒷전으로 밀려났다.
그렇지만 환인 환웅 단군의 삼성조시대 이래 수 천년동안 지속되어온 신교 신앙의 자취는 여전히 민중의 삶 속에 뿌리 깊이 남아있었다. 불과 수십년 전만 하여도 어촌에서는 풍어제(豊漁祭)를 지냈으며 마을에서는 성황당(城隍堂)이 곳곳에 남아 있었다. 하지만 최근 들어 세계화의 거센 바람 속에 농경사회가 몰락하고, 도시화가 급진전되며, 서양 과학 물질문명이 확산되는 가운데 이제 신교 신앙의 자취는 거의 사라졌다. 무엇보다 ‘상제’라는 어휘는 아주 이질적인 언어가 되었고, 각종 신명을 모시던 공동체의 제사의식은 철저히 미신시 되면서 사라졌다. 다만 돌아가신 조상신을 모시는 제사의식이 남아 있을 뿐이다.
-상제님 신앙:기독교가 들어오면서 일신교적 하느님신앙이 보급되면서 민족 고유의 삼신상제신앙이 거의 자취를 감추었다.
-천지신명 신앙 :풍어제 산신제 등 수많은 신교신앙이 한낱 미신으로 치부되면서 거의 사라졌다.
-조상신 신앙 :신교신앙가운데 가장 활발하게 남아있는 부분이다. 하지만 젊은 세대를 중심으로 조상신에 대한 관념이 희박해저 가고 있어 앞으로 한 세대만 흘러도 과연 얼마나 많은 사람들이 조상 제사를 받들지 의문이다.
인류역사에 있어 한민족의 사명은 무엇인가? 왜 지구촌의 수많은 민족이 뿌리사를 잃어버렸음에도 불구하고 한민족은 시원역사를 간직하고 있는가?
이는 한민족이 선천역사의 종주국(宗主國)이면서 동시에 후천역사의 종주국이 되는 운명을 지니고 있기 때문이다. 하지만 6천년 민족사의 전개를 볼 때 영토는 축소되어 왔고, 민족의 종교는 외래종교에 의하여 짓눌려 왔다. 그리하여 오늘날 우리 민족은 한반도라는 작은 영토에 갇히고 말았다.
그러나 지금까지의 시련과 고통은 후천 5만년 새 천지를 여는 종주국으로 탈바꿈하기 위한 예정된 과정이었다. 이제 한민족은 우주의 가을 개벽기를 맞아 한반도 강세하신 증산 상제님의 천지공사(天地公事)를 계기로 후천 5만년 새천지를 개창하는 개벽의 주체민족이라는 막중한 사명을 부여받는다. 증산도는 한민족이 6천년 역사동안 신앙하여온 신교의 정신을 고스란히 간직하고 있고 삼신상제님과 천지신명 그리고 조상 선영신을 받드는 제사(祭祀)문화를 근본으로 하고 있다.
민족·종교분쟁
- 52개국 내전…몸살 앓는 지구촌 -
- 아프칸 수단등 3400만 난민 유랑 -
- 배타성 원인…공존사상이 해법 -
◇세기말을 ‘피의 꽃’으로 채운 코소보 사태의 난민들. 사태는 평화협정체결에 의해 6월9일 78일만에 종전됐지만 난민들은 마땅히 돌아갈 곳이 없다.
◇가톨릭과 이슬람의 지도자인 교황과 이란대통령은 지난 3월 9백년만에 만난 두 문명을 대표해 악수를 나누고 ‘종교의 공존’을 확인했다.
새 천년을 앞두고 지구촌 곳곳에서는 성대한 밀레니엄 행사가 준비되고 있다. 하지만 그런 화려한 축전 속에서도 지구촌 곳곳에서 피를 흘리는 분쟁은 끊이지 않고 있다. ‘장밋빛’을 기대하는 인류에게 어쩌면 ‘핏빛’의 새 천년이 열릴지도 모른다.
새 천년을 암울하게 내다보는 사람들은 “냉전이 끝나면 평화가 오리라던 일반적인 예상이 빗나갔음을 상기해보라”고 말한다. 인종·민족분쟁에 종교분쟁까지 가세하면서 지구는 오히려 ‘힘의 격전장’이 되고 있다.
이런 인류에게 부처님은 경고한다. “외도(外道)가 분쟁을 일으키려 한대도 같이 싸우지 말라. 분쟁을 일으키면 많은 사람을 이롭게 하지 못할 뿐만 아니라, 많은 사람으로 하여금 온갖 고뇌를 맛보게 할 것이며, 심지어 모든 천인들에게까지도 이로움이 없을 뿐 아니라 고뇌를 주는 결과가 될 것이다”라고.
민족·종족분쟁은 ‘피’가 다른 민족들이 한 국가라는 정치적 단위로 묶여진 상황에서 숫적·정치적 열위에 놓인 소수민족이 분리독립을 시도하는 데서 파생된다. 같이 살면서도 피가 다르다는 이유만으로 비롯되는 민족분쟁은 다른 국가끼리의 영토 전쟁이나 같은 민족끼리의 정권다툼 분쟁보다 하나같이 더 잔인하며, 해결방법을 찾기가 쉽지 않다는 점에서 21세기를 눈앞에 둔 세계사에 큰 짐을 지우고 있다.
식민지 해방·민족 독립 투쟁과 민족 대립으로 인한 내전, 원주민의 저항 운동 등 현재 민족·분쟁을 겪고 있는 지역은 세계 40여곳에 달한다. 이중 민간인 피해가 가장 심각한 곳은 아프가니스탄으로, 지난 79년 이래 20년 내전으로 2백만명이 사망하고 2백60만명의 난민이 발생했다. 두번째는 수단으로 지난 83년 내전 발발 이후 현재까지 민간인 1백90만명이 희생됐다.
분쟁이 가장 심각한 대륙은 아프리카로 수단을 비롯해 알제리, 에리트레아, 시에라리온, 라이베리아 등 10여곳에서 살육, 방화 등의 참상이 이어지고 있으며 아프리카 대륙의 난민만도 모두 7백만명에 이른다.
유럽의 분쟁지역은 발칸, 쿠르드 분리주의 운동이 치열한 터키, 북아일랜드 등이 대표적이며, 아시아에서는 아프가니스탄을 비롯해 동티모르, 스리랑카, 티베트, 캬슈미르 등이 분쟁에 시달리고 있다. 미주지역은 아이티와 콜롬비아가 끝이 보이지 않는 싸움을 계속하고 있다.
종교가 다르다는 이유만으로 ‘증오의 벽’을 만들고 좀처럼 화해의 길을 찾지 못하는 종교분쟁도 새 천년의 최대 이데올로기로 떠오를 전망이다. 많은 종교학자들은 21세기를 종교 대결의 시기로 예측한다. 특히 종교의 정치화나 정치의 종교화는 가장 경계해야 할 대상으로 지적하고 있다.
현재 종교분쟁을 벌이고 있는 곳은 세계 12곳. 지난 9일 종전된 세르비아(세르비아 정교)와 알바니아계(이슬람교)간의 코소보사태를 비롯해 이스라엘(유태교)과 팔레스타인(이슬람교)간의 오랜 갈등, 정권과 이슬람 근본주의자들의 저항으로 매일 무수한 양민이 학살되고 있는 알제리 분쟁 등이 대표적이다.
또 최근 인도네시아는 사소한 사건과 소문으로 발생한 이슬람교도와 기독교도간의 갈등으로 2개월간 사망자가 1백여명에 달하는 혼란을 거듭하고 있으며, 인도도 힌두교도와 소수 기독교도들간의 갈등으로 힌두교인들의 기독교인-교회시설 습격이 계속되는 등 치안마비 상태에 이를 정도로 심각한 유혈분쟁을 치르고 있다.
민족·종족분쟁과 종교분쟁은 불특정 다수를 희생의 제물로 삼고 있다는데 문제의 심각성이 있다. 오늘날 세계 각지에서 벌어지는 분쟁은 국가대 국가간의 ‘고전적인 전쟁’이 아니라 양민학살이 수반되는 게릴라들과 테러분자들의 전쟁양상을 띠고 있다. 여기에는 ‘무고하다’는 개념은 사라지고 특정종교, 특정민족이라는 이유만으로 적으로 간주되고 있는 상황이다. 르완다, 보스니아, 부룬디, 수단 등지에서는 남녀노소를 가리지 않고 이같은 일이 자행되고 있다.
또한 이같은 분쟁은 분쟁 그 자체로 그치지 않는다는 점도 인류의 미래를 어둡게 하는 요소다. 전쟁으로 인한 농작물 파괴는 어린이 영양실조와 전염병을 유발시키며, 죽음을 면했다 하더라도 정신적 상처는 지워지지 않는 결과를 남긴다. 그런 상처를 안고 사는 인류는 결코 행복할 수 없다.
유엔난민고등판무관실(UNHCR)이 지난 5월 발표한 통계자료에 따르면 인종·종교분쟁 등으로 고향을 떠나 떠돌고 있는 난민이 세계적으로 1천2백40만명에 달하며, 자국내에서 거처를 잃고 유랑생활을 하고 있는 사람도 1천8백여만명에 이른다. 또 최근 들어 3백50만명의 난민이 새로 생겨났으며 수백만명이 그들 나라에서 거처를 잃고 방황하고 있기도 하다. 그리고 현재 망명지와 보호지를 찾고 있는 사람이 1백만명에 이른다고 UNHCR은 추산하고 있다.
하지만 전혀 희망이 없는 것은 아니다. 여전히 분쟁의 불씨가 상존하고 있기는 하지만 30년간 계속돼 온 북아일랜드 분쟁이 지난 98년 평화공존의 계기를 마련한 것은 민족이나 종교분쟁을 해결하는데 무엇이 필요한가를 여실히 보여주었다. 22개월간의 끈질긴 협상은 마주 앉아 서로의 입장을 이해하는 계기를 마련했다.
지난 3월 이란의 하타미대통령과 교황 요한 바오로2세가 성베드로성당에서 악수를 나눈 것도 서로 다른 문명간의 화해의 첫단추였다는 점에서 그 의미는 크다. 실로 9백년만에 만난 이슬람과 가톨릭 두 지도자는 똑같이 “모든 종교는 공통적인 바탕이 존재한다”고 선언했다.
두 가지 예에서 보듯이 분쟁의 해법은 예상외로 간단하다. 상호간의 배타성을 버리고 적극적인 대화를 시도하는 길 밖에는 없다. 하지만 ‘힘’을 제일의 가치로 추구하는 분쟁 당사자들에게는 새로운 천년도 ‘힘’에 의해서만 생존 가능하다는 대립의 세계관이 자리잡고 있어 해결이 쉽지 않다.
불교에서는 세상을 서로 연관되어진 것으로 본다. 분리와 대립, 모순의 관계가 아닌 서로가 연관되어 조화를 이루고 있는 관계인 것이다. 연관되어 있다는 것은 조화가 필수적이다. 뱀을 죽이는 것이 개구리를 살리는 이치가 될 수 없으며, 뱀과 개구리와 물벌레가 못이라는 같은 터전에서 상호연관되어 서로가 서로를 살리는 이치와 같다.
민족과 종족, 그리고 종교는 다양하게 공존하고 있다. 바로 그 다양성을 인정하는 것, 자기만을 고집하지 않는 것이 밝은 새 천년을 여는 유일한 열쇠다. 불교는 불교라는 이름을 중요시하는 것이 아니라 이런 자기 고집을 놓아버리고 존재를 있는 그대로 바로 보고자 하는 가르침을 근본으로 삼고 있다. 인간과 자연의 조화, 인간과 인간의 조화, 그리고 자기마음과의 조화, 여기에 다툼은 있을 수가 없다.
*종교연합단체의 활동
-IARA·WCRP등 60여곳-
- 평화·종교화합 한 목소리 -
종교연합단체는 비단 종교문제뿐만 아니라 인류가 당면한 문제들에 대한 종교적 해법을 제시할 수 있다는 점에서 그 중요성이 커지고 있다.
종교간의 갈등의 벽을 허물고 세계평화에 기여하자는 목적으로 활동하는 종교연합단체는 현재 10여개 정도로 집계되고 있다.
1900년 창립된 국제종교자유연맹(IARA)은 소수그룹들의 신앙의 자유와 평등을 주장해 왔다. 종교간의 공식적 차원보다는 종교인 개인끼리의 만남을 통해 종교간의 화합은 물론 환경, 경제 문제 등 사회적 이슈에 대해 토론하고, 30여개의 크고 작은 자선사업 프로젝트들을 진행하고 있다.
1970년 창립된 세계종교평화회의(WCRP)는 지금까지 세계 각국을 돌며 다섯차례의 회의를 열고 세계평화와 인류공존을 위협하는 사안들에 대한 폭넓은 논의를 벌이고 이에 대한 국제사회의 주의를 환기시켜 왔다.
1988년 창설된 세계종교회의(Parliament of World’s Religious)는 지난 93년 ‘지구윤리(global ethics)선언’을 통해 세계 평화와 종교갈등을 포함한 인류의 당면문제들에 대해 사회의 영향력 있는 조직(개별 정부 및 각 단체)들의 각성을 촉구하기도 했다.
세계종교의회(WCP) 역시 93년 창설이래 매년 세차례 라는 잡지를 발행하면서 종교인들간의 대화와 화합을 촉구하는 역할을 하고 있다.
1960년 설립된 ‘이해의 사원(ToU)’이나 1990년 창설된 세계평화종교연합(IRFWP) 등도 인류의 생존을 위협하는 다양한 주제들에 대한 각 종교인들의 논의를 통해 서로가 하나의 공동운명체임을 상기시키는 노력을 계속하고 있다.
이밖에도 유엔 산하 종교관련 활동기구에는 미국불교연합, 아프리카-아메리카 이슬람 기구, 동유럽기독교연맹, 국제종교자유연합 등 세계 각 종교단체가 구성한 NGO나 종교연합 NGO 등 50여개 단체가 활동하고 있다.
한편 종교의 국제연합과 같은 기구를 표방하고 2000년 6월 발족예정인 종교연합창설선도기구(URI)도 발족되는대로 세계문제에 대한 공동 노력을 모색하고 종교간의 화합을 위한 다양한 프로젝트를 실행할 예정이다.
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2010.08.30 11:31
